TROYANAS Los

Séneca así lo entendió cuando escribió sus Troyanas como Eurípides escribiera las suyas: reinterpretando el presente a la luz del pasado más lejano y antiguo, y, como ellos, otros muchos poetas e intelectuales, hasta el mismo Sartre, cercano ya a nuestros días.
Para los griegos, Troya ubicaba un modelo concreto de alteridad significativa: la guerra de Troya fue, entre otras cosas, la guerra entre Europa y Asia, entre Oriente y Occidente, entre la cultura y la naturaleza. Al mismo tiempo, la guerra de Troya fue, también, una guerra de exterminio.

Troya es paradigma de ciudad arrasada. De ella no quedaron más que sus cenizas, que se expandieron, difusas, por el éter. Todos sus hombres fueron aniquilados, sus mujeres esclavizadas y sus hijos sacrificados o separados de sus madres para ser vendidos como siervos en el extranjero.

Eurípides dejó que las mujeres de esta guerra hicieran visibles sus cuerpos abatidos y audibles sus voces que pasan de la desesperación a la duda y a la increpación contra el mundo hostil que las rodea. Su tragedia, que denuncia el horror del sufrimiento incompensable de las víctimas de guerra, está a caballo entre el compromiso y el oratorio, entre el teatro político comprometido y el drama lírico. Aun desde la distancia del mito de los nombres de estos personajes, sus palabras y gestos nos provocan, también hoy, una inquietud perturbadora: sus lamentos evocan otros lamentos, su luto, sus plañidos, sus quejidos nos resultan horrorosamente familiares, semejantes a los que vemos no desde el teatro sino diariamente en la televisión. Troya está en Palestina, en Ucrania, en Afganistán, … en cada espacio sobre la faz de la tierra donde la guerra desata las lágrimas de una mujer que llora por sus muertos.»